Introducción Bioenergética

Se describe a menudo la teoría de los Órganos Internos como el núcleo de la teoría médica china porque es la que mejor representa el cuerpo como un todo integrado. 

En MTC, la teoría de los órganos consta del estudio de las Vísceras (Zang), las entrañas (Fu) y los órganos accesorios o extraordinarios, e incluye la fisiología de las sustancias vitales, la Esencia (Jing), la Energía (Qi), la Sangre (Xue), y los Líquidos Orgánicos (Jinye). 

Lo primero que tenemos que entender es que la medicina occidental estudia los órganos desde un punto de vista anatómico y funcional, basado principalmente, sobre todo en sus inicios en Grecia, en los hallazgos en la disección de cuerpos muertos. En la Medicina China, sin embargo, se ve a cada órgano como un complejo sistema que aúna funciones corporales, emociones, actividades mentales, tejidos, órganos sensitivos e influencias medioambientales como colores y climas entre otras cosas. 

Para nuestra desgracia, cuando se empezaron a traducir a las lenguas occidentales los clásicos de la medicina china, los traductores no supieron reconocer la diferencia conceptual entre los sistemas funcionales chinos y los órganos físicos, de manera que trataron de relacionar los ZangFu con lo que podía tener una mayor relación morfológica o funcional. De esta manera hemos heredado una nomenclatura que tiende a confundirnos, pues es inevitable que al oír “Bazo”, pensemos en el órgano cuando en realidad nos referimos a un sistema complejo del que depende la absorción y procesamiento de alimentos, la extracción de sus partes asimilables, la eliminación de deshechos, la transformación de las partes asimilables en sustancias útiles para el cuerpo y el reparto de éstas. Por tanto, si perdemos el bazo por un accidente, no perdemos la esfera funcional de bazo, y si tenemos insuficiencia de Riñón no es que tengamos un problema en los riñones.

Aunque durante el curso veremos algunos detalles de cada órgano, quiero mostrarte algunos ejemplos para entender en que consisten estos “Sistemas Funcionales”.

Una de las principales funciones de los Órganos internos es garantizar la producción, mantenimiento, abastecimiento, transformación y movimiento de las sustancias vitales: Qi, Sangre, Esencia y Líquidos Orgánicos. Así, por ejemplo, el Corazón gobierna la Sangre, el Hígado la almacena y el Bazo la contiene.

Cada Órgano tiene una relación funcional con ciertos tejidos de manera que puede deducirse el estado del órgano observando el tejido relacionado con él. Por ejemplo, el Riñón controla los huesos y se manifiesta en el pelo.

La salud de cada órgano sensorial, y por tanto del sentido en si mismo está relacionada con un órgano. Por ejemplo, el Hígado controla los ojos y la vista.

Para la medicina china los procesos emocionales y mentales están asociados a los Órganos, y esta relación es mutua, el estado del órgano afectará a las emociones y las emociones afectarán a la salud del Órgano. Así, por ejemplo, el pulmón está relacionado con la tristeza y la preocupación.

Y para terminar, cada condición climática influye en un órgano. El calor influye en el corazón, el viento en el Hígado, la sequedad en el Pulmón, la humedad en el Bazo y el frío en el Riñón. Una de estas condiciones climáticas en exceso durante más tiempo del adecuado afectará al órgano. Este es el motivo de que debamos hacer ajustes en nuestras rutinas, alimentación y práctica de chikung para mantener la salud.

Aunque para nosotros todos sean “órganos”, para la Medicina China hay dos tipos, los Yin llamados “Zang” y los Yang, llamados “Fu”, por eso el término para Órganos Internos en chino es “Zang Fu”. Una manera habitual de diferenciarlos en español es denominar vísceras a los “Zang” y entrañas a los “Fu”.

Los órganos Yin o Zang o vísceras, almacenan las sustancias vitales como el Qi, la Sangre, la Esencia y los Líquidos Orgánicos. Almacenan sustancias puras y refinadas que reciben de los Órganos Yang. Son el Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón. El Pericardio o Maestro del Corazón también es una víscera, pero a sus peculiaridades y su relación íntima con el Corazón, se suele estudiar junto a este.

Los Órganos Yang o Fu o entrañas por el contrario no almacenan, sino que están constantemente llenándose y vaciándose. Transforman y refinan la comida y la bebida para extraer las esencias puras que serán almacenadas por los Órganos Yin y por tanto en ese proceso, crearán productos de desecho. Las 6 Entrañas son Estómago, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vejiga, Vesícula Biliar y Sanjiao.

Entre los órganos Yin y los Yang existe una relación estructural y funcional: los Órganos Yin corresponden a la estructura mientras que los Yang son su expresión funcional.

Aunque la teoría de los Órganos Internos da más importancia a los Yin en términos de fisiología y patología porque almacenan todas las sustancias vitales, esta preferencia no se da en la teoría de meridianos. Por eso un acupuntor trabajará por igual con todos los meridianos. Sin embargo, esta idea de que la importancia de que los órganos yin sea mucho mayor que la de los órganos yang si que se aplica en otras ramas terapéuticas de la Medicina China. Este es el caso de la fitoterapia y del chikung. Es muy habitual ver ejercicios que trabajan específicamente sobre Riñón o Bazo y no tanto sobre Vejiga o Estómago.

El Mawangdui Daoyin Shu trabaja con el concepto de meridianos y por eso trabaja sobre todos los ZangFu, estirando los meridianos tendinomusculares y visualizando tres puntos en cada canal, el primero y el último y el punto Mar, que se ubica en la rodilla o en el codo según corresponda. El orden de los ejercicios seguirá el principio de la circulación energética en el cuerpo partiendo desde pulmón y alternando vísceras y entrañas.